“O que é iluminação ?

1783, escritores europeus começaram a usar uma nova palavra. “Iluminado.”
O reverendo Johann Friedrich Zöllner, um funcionário do governo prussiano, questionou o uso da palavra. Atacando um artigo pró-Iluminismo nas páginas do Berlinische Monatsschrift , ele incitou seus leitores liberais com uma pergunta retórica:
“O que é iluminação ? Esta questão, que é quase tão importante quanto o que é verdade, deve de fato ser respondida antes que alguém comece a se iluminar! E ainda não encontrei resposta! ”
Vários leitores responderam. Entre eles estava Immanuel Kant (1724-1804), cujo ensaio começou com a agora famosa definição: “A iluminação é a libertação do homem de sua imaturidade auto-incorrida”.
Kant projetou um senso de personalidade na humanidade. A iluminação estava crescendo. O que realmente nos permite crescer? Não necessariamente as mudanças físicas que sofremos. Ainda podemos permanecer imaturos na idade adulta. Para Kant, a chave para a maturidade da humanidade, como qualquer pessoa, era a coragem .
Ele escreveu:
“A imaturidade é a incapacidade do homem de fazer uso de seu entendimento sem orientação de outro. Essa imaturidade é auto-imposta quando sua causa não reside na falta de razão, mas na falta de resolução e coragem para usá-la sem orientação de outra pessoa. ”
O Iluminismo serviu como ponto de encontro para filósofos e cientistas que compreenderam que uma nova onda de otimismo sobre o potencial humano estava se espalhando pelo mundo. Para fomentar a coragem entre seus pares, Kant deu ao Iluminismo o lema “Sapere aude!” – “Ouse pensar!”
O histórico Iluminismo europeu durou cerca de dois séculos. A maioria dos historiadores o dataria do final do século XVII ao início do século XIX. A época surgiu graças a uma fusão de uma série de mudanças sociais, novas tecnologias, descobertas e inovações financeiras.
Cientistas e filósofos foram mais facilmente capazes de compartilhar suas idéias por meio das impressoras. Uma “esfera pública” surgiu de espaços de reunião que permitiram que as ideias fossem testadas e adaptadas por meio do debate. Como resultado, enormes saltos de progresso foram feitos nos campos da ciência, filosofia e política.

Assim como no caso da internet hoje, os censores lutaram para restringir o fluxo de ideias. O acender de ideias cresceu em chamas de inquietação. As revoluções varreram a Europa quando o Iluminismo chegou ao fim.
Kant é uma figura central e elevada no Iluminismo. Ele é freqüentemente citado como o filósofo mais influente desde Aristóteles. Seu trabalho tem impactado a teoria do conhecimento, ética, astronomia, matemática, teoria política e artes.
Cochilos dogmáticos
Apesar de sua enorme influência e das consequências de longo alcance do movimento do qual ele era uma parte importante, Kant teve uma vida surpreendentemente tranquila e normal. Ele nunca deixou sua pequena cidade natal, Königsberg, por um período significativo de tempo.
Kant veio de origens humildes. Sua mãe morreu quando ele tinha treze anos e foi sepultado como indigente. Seu pai morreu jovem também, deixando Kant e seus irmãos em uma situação financeira precária.
Immanuel pôde estudar por meio de bolsas de sua igreja e se sustentando financeiramente como professor particular de filhos de patrões ricos. Apesar de sua excelência acadêmica, não foi até a idade de 31 anos que Kant foi capaz de terminar sua graduação na Universidade de Königsberg.
Kant foi um acadêmico talentoso, mas um filósofo comum na primeira metade de sua vida. Os estudos científicos que fez no início de sua carreira foram notáveis, mas foi só quando Kant completou seus cinquenta anos que ele se tornou uma figura importante no campo filosófico.
O acadêmico de meia-idade conheceu o trabalho de seu contemporâneo mais velho, o filósofo escocês David Hume (1711-1776), que, afirmou Kant, “me acordou de meu sono dogmático”. A resposta do filósofo mais jovem às idéias de Hume foi um avanço que mudou o mundo.
A filosofia de Kant é notoriamente complicada, mas suas conclusões são simples. Passo a passo, explicarei da maneira mais clara possível como ele alcançou seu avanço.

O desafio do empirismo
É importante entender que o projeto de Kant era reconstruir o que Hume havia demolido.
Como um cético filosófico, Hume foi um desconstrutor de grandes ideias, em vez de um construtor de novas. O escocês mais velho parecia mostrar definitivamente que não poderia haver declarações filosóficas significativas.
As ideias de Hume eram contrárias às ideias dominantes no continente europeu, junto com um influente grupo de filósofos britânicos ele era um empirista.
Enquanto o Racionalismo – a crença de que nosso conhecimento primário do mundo vem de nossas mentes – era dominante no continente europeu, os empiristas acreditavam que nosso conhecimento primário do mundo vem da experiência. Não há conhecimento ou intuição inatos para os empiristas, nossas mentes são lousas em branco preenchidas com o tempo com experiência.
Entre os empiristas mais radicais, Hume insistia que a experiência era a base de todo o conhecimento. De acordo com Hume, simplesmente experimentamos uma sequência de percepções sensoriais. Qualquer coisa além disso é mera crença. Embora isso pareça óbvio para o leitor casual, suas implicações são enormes.
Qualquer conhecimento que não pudesse ser validado pelos sentidos, de acordo com Hume, era sem sentido. O exemplo mais profundo do empirismo cético de Hume é causa e efeito. Isso é conhecido pelos filósofos como “causalidade”.
A causalidade é importante para filósofos e cientistas teóricos porque é o que parece unir o universo. Tudo o que se desenrola no universo é colado por causa e efeito.
Imagine um fogo que não libera calor, ou chute uma bola apenas para vê-la voar verticalmente para o espaço e nunca mais voltar. Esses cenários são absurdos por causa da causalidade: as leis da natureza parecem determinar quais eventos (causas) causam outros eventos (efeitos).
Hume fez a simples observação de que você vê um evento – a causa – e outro evento – o efeito. Ele ressaltou que não há uma ligação observável entre esses eventos.
Se você acertar uma bola com um taco de golfe, verá a bola voar para longe, mas não verá realmente o que faz a bola voar. Não temos como saber realmente que um evento causa outro; simplesmente experimentamos uma coisa após a outra – isso é tudo o que sabemos.

A causalidade garante que nossa experiência do universo seja consistente. É literalmente assim que o mundo funciona. Se não tivéssemos uma causalidade consistente, não seríamos capazes de existir. Além disso, devemos assumir que a causalidade existe para sobreviver. Se nunca tomássemos as leis da natureza como certas e tivéssemos que testar cada coisa que fizemos, nunca seguiríamos em frente com nossas vidas.
O ponto de Hume atingiu o cerne da filosofia: podemos experimentar consistência, mas que razão temos para acreditar que as leis da natureza permanecerão consistentes? Vivemos apenas pela fé, de acordo com Hume. Que o sol nascerá amanhã, argumentou Hume, é simplesmente um palpite que fazemos para viver nossas vidas.
Hume deixou outros filósofos perdidos. Ele perguntou: Qual é o sentido de fazer qualquer afirmação que os sentidos não podem provar? Que havia “leis” por trás da consistência da causalidade era uma dessas afirmações.
O caminho mais fácil para contornar o pensamento de Hume era recuar para o pensamento dogmático. Poderíamos argumentar que as leis da natureza – que garantem que a causalidade seja consistente – são decretadas por Deus. Essa refutação ao ceticismo de Hume é “dogmática” na medida em que não requer prova externa; A existência de Deus é tida como certa.
Isso é o que Kant quis dizer quando afirmou que a leitura de Hume o havia despertado de seu “sono dogmático” como racionalista. Se Hume estivesse correto, não seria mais possível afirmar verdades metafísicas como fatos do conhecimento.
Hume construiu uma gaiola em torno da filosofia, limitando severamente o que ela poderia dizer sobre o mundo.

Hume’s Fork
Para fazer seu ponto, Hume havia feito uma distinção entre dois tipos de julgamento. Analítico e Sintético .
Alguns julgamentos que fazemos sobre as coisas estão logicamente contidos no conceito dessas coisas.
Por exemplo, “um triângulo tem três lados” e “um solteiro é um homem solteiro”. Também poderíamos dizer “todas as coisas físicas ocupam espaço”. Essas declarações são verdadeiras por definição – evidentemente verdadeiras – e não estão necessariamente levando nosso conhecimento sobre o assunto adiante. Eles são logicamente verdadeiros.
Para Hume, essas afirmações “ analíticas ” eram inúteis; eles não dizem absolutamente nada sobre o mundo. Eles são “tautológicos”: são verdadeiros em todas as instâncias. Um exemplo de tautologia seria “o corredor vai ganhar ou não vai ganhar a corrida”, outro seria “A = A”.
Existem também aquelas afirmações muito mais comuns que podem ser verificadas por observação. “O gato está no tapete” é verdadeiro ou falso com base em nossa observação sobre se o gato está no tapete. Hume os descreveu como “ sintéticos ”, uma vez que o significado da declaração não é evidente.

Essas declarações são as únicas declarações significativas para Hume. Eles são a posteriori , o que significa logicamente verdade após a experiência. Por exemplo, para o gato estar no tatame, devemos vivenciar esse estado de coisas antes de sabermos que é verdade.
Ambos os tipos de declaração, “analítica” e “sintética” eram mutuamente incompatíveis para Hume, filósofos posteriores descreveram isso como “o garfo de Hume”. A bifurcação de Hume ditou que os enunciados analíticos são sempre a priori e os enunciados sintéticos são sempre a posteriori .
Tudo isso parece um árduo exercício de lógica. Inútil, certo? Mas pense nesses tipos de declarações como “pixels” de experiência. Essas proposições lógicas são os minúsculos blocos de construção que constituem nosso conhecimento do mundo.
O mundo em toda a sua riqueza, beleza e variedade está disponível para nós na lógica.
Como escreveu o filósofo do século XX Ludwig Wittgenstein: “O mundo é a totalidade dos fatos, não das coisas”.
Hume sustentou que a lei da causalidade era sintética e, portanto, a posteriori : estávamos apenas supondo que os eventos causaram outros eventos após o fato de experimentar os eventos.
Não poderíamos saber se o fogo poderia produzir calor antes de experimentar um incêndio com certeza. Para prová-lo, teríamos que atear fogo e testar a temperatura do ar.
Se um incêndio pudesse garantir o calor a priori (antes de experimentá-lo), teria que ser analítico, e não era o caso. A ideia de que o fogo sempre emite calor é uma ideia “metafísica” que Hume rejeitou como sem sentido.
Hume escreveu sobre afirmações metafísicas:
“Perguntemos: contém algum raciocínio abstrato relativo à quantidade ou ao número? Não. Ele contém algum raciocínio experimental relativo a questões de fato e existência? Não. Entregue-o então às chamas: pois não pode conter nada além de sofismas e ilusões ”.
Kant passou doze anos pensando sobre esse problema. Trabalhando com o sistema lógico que Hume havia desenvolvido, ele descobriu algo profundo sobre como conhecemos o mundo.
Depois de passar todos aqueles anos pensando sobre as objeções que Hume levantou sobre filosofia e metafísica, Kant levou apenas alguns meses para escrever A Crítica da Razão Pura em 1781 .
Neste livro, Kant descreveu um terceiro tipo de afirmação que chamou de “ sintética a priori ”. Uma declaração que se enquadre nesta categoria seria “uma linha reta entre dois pontos é o mais curto”. A afirmação não é por definição verdadeira, mas é universalmente (sempre) verdadeira, da mesma forma que “todos os homens solteiros são solteiros” é verdade.
A verdade da afirmação não é autoevidente na própria afirmação, é “sintética”. Mas sua validade ainda é anterior à nossa experiência de uma linha reta, é “ a priori ” – logicamente verdadeiro antes de ser experimentado.
Em outras palavras – e aqui está o momento glorioso para Kant – sabemos inatamente que essa afirmação é verdadeira. Ao encontrar este novo tipo de afirmação, Kant cruzou o garfo de Hume:

Kant descobriu que esse é o caso para os aspectos mais fundamentais de nosso conhecimento. As proposições matemáticas e geométricas eram as mesmas. “Cinco coisas adicionadas a três coisas nos dão oito coisas” ou “5 + 3 = 8” é uma afirmação sintética a priori .
Kant afirmava que as proposições sintéticas a priori são a base do conhecimento, são os pixels da experiência que dependem da intuição humana. Nossa experiência do mundo, afirmava Kant, é uma mistura de experiência e intuição racional.
Idealismo Transcendental
Essas experiências, afirmou Kant, são entrelaçadas por meio de doze categorias de compreensão: a maneira como nossos sentidos interpretam e ordenam o mundo. Essas categorias incluem “qualidade”, “quantidade”, “relação” e “modalidade”.
Pense na afirmação “cinco coisas mais três coisas nos dá oito coisas”. Não há nada nessa afirmação que seja auto-evidente, nossa intuição de “quantidade” é necessária para dar sentido a essa afirmação, como é quando colhemos frutas no mercado ou contamos o dinheiro em nossa bolsa.
Juntas, essas categorias formam a estrutura de como nossas mentes processam a experiência e produzem conhecimento. Eles não fazem parte da nossa experiência – não vemos, sentimos ou ouvimos a “quantidade” em si, por exemplo – mas não poderíamos ter experiência sem eles. Kant os descreveu como predicados de objetos em geral, não especificamente.
Nesse sentido, as categorias são “transcendentes” – estão além do conhecimento, na medida em que na verdade estruturam o próprio conhecimento.
Pense desta forma: você não pode ver seus olhos, nem ouvir seus ouvidos, porque esses próprios órgãos mediam esses sentidos. As categorias são como os órgãos dos sentidos – são aspectos do intelecto que tornam a compreensão possível.
Kant produziu uma estrutura para o conhecimento de que nossa experiência do mundo são dados sensoriais mediados por nossas mentes. As categorias de nosso intelecto existem antes de experimentar e estruturar nossas percepções sensoriais à medida que experimentamos o mundo.
O mundo fora de nossos sentidos não pode ser conhecido. “Coisas em si mesmas” – a fonte de nossos dados sensoriais que causam nossas sensações – não podem ser acessadas fora de nossa experiência.
Kant chamou seu sistema de “Idealismo Transcendental”. Causalidade, espaço e tempo são intuições de nossas mentes. Kant argumenta que conhecemos os objetos não como eles são em si mesmos, mas apenas como nos aparecem por meio das categorias. “Idealismo” é a crença filosófica de que a realidade é inseparável da mente de quem vê.
O conhecimento não é produzido apenas pela experiência, nem é produzido apenas na mente. Nosso conhecimento do mundo são dados dos sentidos do mundo, estruturados por nossa mente.
Ele acreditava ter efetuado uma Revolução Copernicana na filosofia. Ele escreveu: “Atrevo-me a afirmar que não existe um único problema metafísico que não tenha sido resolvido”.
Embora a maioria dos filósofos desde então possa discordar, Kant é talvez o filósofo ocidental mais influente desde Aristóteles.
Trabalhando a partir de sua descoberta lógica simples, ele desenvolveu idéias enormes em torno de praticamente todas as questões importantes da filosofia que são influentes até hoje. Como devemos governar a nós mesmos? (política), o que é bonito? (estética); o que é bom? (ética).

ínio público. Fonte: Wikimedia Commons).
O imperativo categórico
Um bom exemplo da flexibilidade do Idealismo Transcendental é a maneira como Kant abordou a ética. O filósofo procurou encontrar um princípio simples pelo qual pudéssemos viver nossas vidas em harmonia. Em sua Crítica da Razão Prática, ele usou suas categorias para encontrar uma lei da moralidade universalmente aplicável.
Ele se afastou das noções de bem e mal, não querendo se aprofundar em ações e circunstâncias específicas. Kant acreditava que as particularidades das ações consideradas boas e más não poderiam servir como base para uma lei universal. Ele queria transmitir a forma de moralidade, ao invés do conteúdo .
Ele veio com o seguinte: “Aja apenas de acordo com um princípio que você, ao mesmo tempo, será uma lei universal.”
O imperativo categórico é projetado para mudar nossa perspectiva sobre nosso comportamento. O princípio nos obriga a pensar em nossas ações de uma forma não pessoal. É fácil justificar nossas ações para nós mesmos, mas é mais difícil justificá-las se nos considerarmos vítimas de tais atos.
O Imperativo Categórico é frequentemente confundido com a chamada “Regra de Ouro”, que afirma que devemos “tratar os outros como faríamos a nós mesmos”. Mas há uma diferença distinta entre o imperativo categórico de Kant e a regra de ouro.
Podemos, por exemplo, agir cruelmente conosco – como masoquismo – e, portanto, justificar um comportamento cruel contra outras pessoas. O imperativo categórico exige que você considere seu ato como estando em conformidade com uma lei universal aplicável à circunstância particular em que se encontra.
Kant esperava formular essas leis em um princípio geral. Ele argumentou que o Imperativo Categórico é a voz de nosso próprio núcleo racional, é a regra de nossas mentes racionais. Ser racional é ser livre. Kant escreveu: “O livre arbítrio e o arbítrio sob as leis morais são um e o mesmo.”
Progresso
Os insights filosóficos de Hume apresentaram um dilema para Kant: aceitar o ceticismo de Hume e rejeitar a metafísica como uma investigação séria do mundo e de nossas vidas, ou recuar para o dogma.
Com trabalho árduo, muita contemplação e um golpe de gênio, Kant encontrou um meio-termo entre o dogma e o ceticismo. A obra de Kant foi verdadeiramente “iluminada” porque evitou essas duas vias principais de cegueira.
Dogma é reconfortante, mas depende somente da fé para afirmar uma história de como o mundo funciona. O ceticismo protege contra a preguiça do dogma, mas mata o instinto de encontrar qualquer verdade.
Kant desenvolveu um sistema que pode abranger uma teoria do conhecimento e da realidade e uma ética prática, porém universal. Suas idéias incorporam questões do universo físico e da alma. Ele escreveu:
“Duas coisas enchem a mente de uma admiração e reverência sempre novas e crescentes, quanto mais freqüentemente e com firmeza refletimos sobre elas: o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim. Não procuro ou conjecturo nenhum deles como se fossem obscuridades veladas ou extravagâncias além do horizonte de minha visão; Eu os vejo diante de mim e os conecto imediatamente com a consciência da minha existência. ”
A filosofia “crítica” de Kant tem seus problemas ou críticas, mas abre um novo panorama de conhecimento e compreensão. A questão não é que Kant tivesse as respostas definitivas, é que o conhecimento encontra um caminho.
Quando temos a curiosidade, a tenacidade e a coragem de perseguir a razão, a encontraremos à nossa espera.
Obrigado por ler. Espero que você tenha aprendido algo novo.

Publicado por Blog do mixirica e Zoraid.comenta

EU SOU LUIZ WENCESLAU E FAÇO NOTÍCIAS COM VENDAS ONLINE

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